Gohonzon e oferecimentos

GOHONZON

Em japonês o objeto de devoção chama-se “Honzon” que significa objeto de
 máximo respeito.”Go” quer dizer digno de honra. No centro do Gohonzon 
estão inscritos os caracteres de

 “Nam-Myoho-Rengue-Kyo – Nitiren”.

O Gohonzon é a fusão perfeita da Lei Nam-myoho-rengue-kyo

 (a verdade última da vida e do universo) e da pessoa Nitiren Daishonin 

(Buda Original iluminado a essa verdade).

BUTSUDAN

Em japonês, significa “casa do Buda”. É o local onde se consagra o Gohonzon.

 Na medida que avançamos na prática, surge naturalmente o sentimento de

 dignificar o local onde está.

SHIKIMI 

As folhas verdes são uma oferenda tradicional. As flores, mesmo que coloridas

 e bonitas por um tempo, murcham facilmente. Como sua natureza é transitória,

 não são consideradas uma oferenda apropriada para o Buda, que tem o propósito

 de dar felicidade eterna a toda a humanidade.
O oferecimento de galhos verdes representa as virtudes de eternidade e pureza.

 No Japão, a aromática planta chamada “shikimi” é bastante usada. Mas,

 qualquer planta verde pode ser utilizada.

VELAS

As velas desde tempo remoto têm sido consideradas 

indispensáveis para iluminar a escuridão.
No Budismo, as velas conservam o mesmo significado

 "iluminar a escuridão", por isso representam 

a natureza de Buda, a Sabedoria, a Essência Iluminada do Buda.

INCENSO

O Incenso dignifica as oferendas feitas ao Gohonzon. 

Em muitos sutras (ensinos), incluíndo o Capítulo Décimo do 

Sutra de Lótus, está exposto o sentido de dignificar a área perante

 o Buda com fragâncias de incenso. Isto significa, que purificar a

 área perante o Gohonzon com tais fragâncias é uma forma de oferendar

 o Buda. Tien-tai, o erudito budista chinês do século VI, expressou que

 "Tudo o que tem cor ou fragância manifesta o caminho do meio".

 Por esta razão se oferece a fragância do incenso ao Gohonzon 

com a maior sinceridade durante o Gongyo da manhã e da noite.

ÁGUA

A água, era apreciada como algo de grande valor na Índia, país de clima tropical 

e local onde nasceu o Budismo. Em sânscrito, a palavra que significa "água

" também significa "benefício", ou "a água do benefício".

 Oferecer água a convidados importantes parece ter sido um costume amplamente

 praticado na Índia daqueles dias.
A água fria, não quente, é considerada uma oferenda apropriada para o Gohonzon.

 A água oferecida ao Gohonzon todas as manhãs deve ser fresca, e deve ser retirada

 antes da oração da noite.

FRUTAS

Frutas ou comida também é uma tradicional oferenda ao Gohonzon. 

Enquanto existir sinceridade, qualquer comida considerada boa pode ser

 oferecida; porém, baseados no bom senso, devemos evitar aquelas comidas que

 estragam facilmente ou que atraem insetos. Quando se oferece comida ao Gohonzon,

 podemos tocar três vezes o sino e recitar Daimoku três vezes, manifestando deste 

modo nossa profunda gratidão ao Gohonzon. A fruta deve ser retirada d

o butsudan e consumida enquanto está fresca.

SINO

 o primeiro capítulo do Sutra de Lótus diz: “Deuses e dragões, seres humanos

 e não humanos, fazem continuamente oferecimentos de perfume e música...”.
O Sutra de Lótus e outras escrituras budistas, mencionam freqüentemente 
o oferecimento da música ao Buda. De modo similar, tocar o sino durante 
o Gongyo serve para louvar o 

Buda e alegrar o espírito.

LITURGIA

O Gongyo constitui a leitura de trechos de dois capítulos do Sutra de Lótus. 

Nitiren Daishonin nos ensina que recitando o 2° cap. Hoben e o trecho 
Jigague do 16° cap. Juryo, abrangemos a essência da totalidade dos 
28 capítulos do Sutra de Lótus e abraçamos os 80.000 ensinos do budismo.
 Gongyo, significa prática assídua e refere-se à leitura dos capítulos
 Hoben e Juryo. Oferendamos as cinco orações pelamanhã e 
as três orações à tarde. Daimoku é a recitação repetida de
 Nam-myoho-rengue-kyo. A recitação de ambos constitui a prática budista diária.

JUZU

Em japonês significa “número de contas”. Também chamado “nenju” (meditar). 

O juzu do budismo de Nitiren Daishonin tem 112 contas, sem contar as borlas. 

As 112 contas representam os 108 desejos mundanos e os quatro líderes dos

 Bodhisattvas da terra.
O Juzu deve ser usado colocando-se a extremidade com três borlas no dedo médio

 da mão direita, e da outra com duas borlas, no dedo médio da mão esquerda, 
conservando os cordéis centrais cruzados em forma de X.

MATERIAL DE ESTUDO

O princípio budista de fé, prática e estudo é a forma correta de praticar 

o Budismo de Nitiren Daishonin.
Fé, é acreditar fervorosamente no Gohonzon.
Prática é recitar Nam-myoho-rengue-kyo e ensiná-lo aos outros (prática para 

si e prática para os outros).
Estudo significa aprender e compreender os ensinos budistas. Mas a fé é 
imprescindível para atingir o estado de Buda. A fé estimula a prática e 
o estudo, e estes, por sua vez, aprofundam a fé.

O Gohonzon é a entidade da vida de Nitiren Daishonin,
 o Buda Original dos Últimos Dias da Lei. Receber o Gohonzon 
é como receber o próprio Buda original em sua casa. 

Como o Gohonzon é o ponto central da prática do Budismo de Nitiren
 Daishonin, o modo

 como é cuidado é muito importante, assim como o é a gratidão 
demonstrada para ele. Tudo o que se faz para dignificar o Gohonzon, 
tal como limpar o butsudan, oferecer água,

 shikimi, queimar incenso ou ascender velas, expressa a sinceridade
 do coração. E stas oferendas ao Gohonzon não só indicam 
reverência pela vida do Buda, como também significa fazer causas
 positivas para desenvolver nosso estado de Buda inerente. 

O ponto mais importante é orar ao Gohonzon com todo o coração,
 sem ficar preocupado demais com as formalidades. “

Se crer neste Gohonzon e recitar Nam-myoho–rengue-kyo
 mesmo por um instante,

 não haverá oração sem resposta, todo pecado será perdoado, toda fortuna será

 concedida, e toda justiça será provada”.