Quando digo que sou budista...

Gohonzon e oferecimentos

GOHONZON

Em japonês o objeto de devoção chama-se “Honzon” que significa objeto de
 máximo respeito.”Go” quer dizer digno de honra. No centro do Gohonzon 
estão inscritos os caracteres de

 “Nam-Myoho-Rengue-Kyo – Nitiren”.

O Gohonzon é a fusão perfeita da Lei Nam-myoho-rengue-kyo

 (a verdade última da vida e do universo) e da pessoa Nitiren Daishonin 

(Buda Original iluminado a essa verdade).

BUTSUDAN

Em japonês, significa “casa do Buda”. É o local onde se consagra o Gohonzon.

 Na medida que avançamos na prática, surge naturalmente o sentimento de

 dignificar o local onde está.

SHIKIMI 

As folhas verdes são uma oferenda tradicional. As flores, mesmo que coloridas

 e bonitas por um tempo, murcham facilmente. Como sua natureza é transitória,

 não são consideradas uma oferenda apropriada para o Buda, que tem o propósito

 de dar felicidade eterna a toda a humanidade.
O oferecimento de galhos verdes representa as virtudes de eternidade e pureza.

 No Japão, a aromática planta chamada “shikimi” é bastante usada. Mas,

 qualquer planta verde pode ser utilizada.

VELAS

As velas desde tempo remoto têm sido consideradas 

indispensáveis para iluminar a escuridão.
No Budismo, as velas conservam o mesmo significado

 "iluminar a escuridão", por isso representam 

a natureza de Buda, a Sabedoria, a Essência Iluminada do Buda.

INCENSO

O Incenso dignifica as oferendas feitas ao Gohonzon. 

Em muitos sutras (ensinos), incluíndo o Capítulo Décimo do 

Sutra de Lótus, está exposto o sentido de dignificar a área perante

 o Buda com fragâncias de incenso. Isto significa, que purificar a

 área perante o Gohonzon com tais fragâncias é uma forma de oferendar

 o Buda. Tien-tai, o erudito budista chinês do século VI, expressou que

 "Tudo o que tem cor ou fragância manifesta o caminho do meio".

 Por esta razão se oferece a fragância do incenso ao Gohonzon 

com a maior sinceridade durante o Gongyo da manhã e da noite.

ÁGUA

A água, era apreciada como algo de grande valor na Índia, país de clima tropical 

e local onde nasceu o Budismo. Em sânscrito, a palavra que significa "água

" também significa "benefício", ou "a água do benefício".

 Oferecer água a convidados importantes parece ter sido um costume amplamente

 praticado na Índia daqueles dias.
A água fria, não quente, é considerada uma oferenda apropriada para o Gohonzon.

 A água oferecida ao Gohonzon todas as manhãs deve ser fresca, e deve ser retirada

 antes da oração da noite.

FRUTAS

Frutas ou comida também é uma tradicional oferenda ao Gohonzon. 

Enquanto existir sinceridade, qualquer comida considerada boa pode ser

 oferecida; porém, baseados no bom senso, devemos evitar aquelas comidas que

 estragam facilmente ou que atraem insetos. Quando se oferece comida ao Gohonzon,

 podemos tocar três vezes o sino e recitar Daimoku três vezes, manifestando deste 

modo nossa profunda gratidão ao Gohonzon. A fruta deve ser retirada d

o butsudan e consumida enquanto está fresca.

SINO

 o primeiro capítulo do Sutra de Lótus diz: “Deuses e dragões, seres humanos

 e não humanos, fazem continuamente oferecimentos de perfume e música...”.
O Sutra de Lótus e outras escrituras budistas, mencionam freqüentemente 
o oferecimento da música ao Buda. De modo similar, tocar o sino durante 
o Gongyo serve para louvar o 

Buda e alegrar o espírito.

LITURGIA

O Gongyo constitui a leitura de trechos de dois capítulos do Sutra de Lótus. 

Nitiren Daishonin nos ensina que recitando o 2° cap. Hoben e o trecho 
Jigague do 16° cap. Juryo, abrangemos a essência da totalidade dos 
28 capítulos do Sutra de Lótus e abraçamos os 80.000 ensinos do budismo.
 Gongyo, significa prática assídua e refere-se à leitura dos capítulos
 Hoben e Juryo. Oferendamos as cinco orações pelamanhã e 
as três orações à tarde. Daimoku é a recitação repetida de
 Nam-myoho-rengue-kyo. A recitação de ambos constitui a prática budista diária.

JUZU

Em japonês significa “número de contas”. Também chamado “nenju” (meditar). 

O juzu do budismo de Nitiren Daishonin tem 112 contas, sem contar as borlas. 

As 112 contas representam os 108 desejos mundanos e os quatro líderes dos

 Bodhisattvas da terra.
O Juzu deve ser usado colocando-se a extremidade com três borlas no dedo médio

 da mão direita, e da outra com duas borlas, no dedo médio da mão esquerda, 
conservando os cordéis centrais cruzados em forma de X.

MATERIAL DE ESTUDO

O princípio budista de fé, prática e estudo é a forma correta de praticar 

o Budismo de Nitiren Daishonin.
Fé, é acreditar fervorosamente no Gohonzon.
Prática é recitar Nam-myoho-rengue-kyo e ensiná-lo aos outros (prática para 

si e prática para os outros).
Estudo significa aprender e compreender os ensinos budistas. Mas a fé é 
imprescindível para atingir o estado de Buda. A fé estimula a prática e 
o estudo, e estes, por sua vez, aprofundam a fé.

O Gohonzon é a entidade da vida de Nitiren Daishonin,
 o Buda Original dos Últimos Dias da Lei. Receber o Gohonzon 
é como receber o próprio Buda original em sua casa. 

Como o Gohonzon é o ponto central da prática do Budismo de Nitiren
 Daishonin, o modo

 como é cuidado é muito importante, assim como o é a gratidão 
demonstrada para ele. Tudo o que se faz para dignificar o Gohonzon, 
tal como limpar o butsudan, oferecer água,

 shikimi, queimar incenso ou ascender velas, expressa a sinceridade
 do coração. E stas oferendas ao Gohonzon não só indicam 
reverência pela vida do Buda, como também significa fazer causas
 positivas para desenvolver nosso estado de Buda inerente. 

O ponto mais importante é orar ao Gohonzon com todo o coração,
 sem ficar preocupado demais com as formalidades. “

Se crer neste Gohonzon e recitar Nam-myoho–rengue-kyo
 mesmo por um instante,

 não haverá oração sem resposta, todo pecado será perdoado, toda fortuna será

 concedida, e toda justiça será provada”.

Gongyo - Tradução para Português

Todas as manhãs e todas as noites, recitamos o Gongyo. Um texto em Sânscrito e Chinês, que representa o grande ensino. É recitado por sua grande importância, e venerado como tesouro que é para nós. Como acho importante mais que simplesmente recitar, saber o que está recitando, aí vai a tradução:

Myoho-renge-kyo

 Sutra de Lótus

Ho-ben-pon-dai-ni

  Capítulo Hoben (Meios)

"Niji sesson. Ju sanmai.Anjo ni ki. Go Sharihotsu. Sho-bu-ti-e. Jinjin muryo. Go ti-e mon. Nangue nannyu. Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho-fu-no-ti. "

Nesse momento, o Buda levantou-se serenamente de sua meditação e dirigiu-se a Sharihotsu, dizendo: "A sabedoria dos budas é infinitamente profunda e imensurável. O portal dessa sabedoria é difícil de compreender e de transpor. Nenhum dos homens de erudição ou de absorção é capaz de compreendê-la.

"Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku. Mushu sho butsu. Jin gyo sho- butsu. Muryo doho. Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u-ho. Zui gui sho setsu. Ishu nangue."

Qual é a razão disso? Um buda é aquele que serviu a centenas , a milhares, a dezenas de milhares, a incontáveis budas e executou um número incalculável de práticas religiosas. Ele empenha-se corajosa e ininterruptamente e seu nome é universalmente conhecido. Um Buda é aquele que compreendeu a Lei insondável e nunca antes revelada, pregando-a de acordo com a capacidade das pessoas, ainda que seja difícil compreender a sua intenção.

"Sho-i-sha-ga. Nyo-rai-ho-ben. Ti-ken-ha-ra-mi-tsu. Kai-i-gu-soku"

Qual a razão disso? A razão está no fato de o Buda ser plenamente dotado dos meios e do paramita da sabedoria.

"Shari-hotsu. Nyo-rai-ti-ken. Ko-dai-jin-non. Mu-ryo-mu-gue. Riki..Mu-sho-i.Zen-jo. Gue-da. San-mai. Jin-nyu-mu-sai.Jo-ju-i-sai. Mi-zo-u-ho."

Sharihotsu, a sabedoria do Buda é ampla e profunda. Ele é dotado de imensurável benevolência, ilimitada eloqüência, poder, coragem, concentração, liberdade e samadhis (meditação), aprofundou-se no reino do insondável e despertou para a Lei nunca antes revelada.

"Shari-hotsu. Nyo-rai-no. Shu-ju-fun-betsu. Gyo-se-sho-ho. Gon-ji-nyu-nan. E-ka-shu-shin. Shari-hotsu.Shu-yo-gon-shi. Mu-ryo-mu-hen. Mi-zo-u-ho. Bu-shitsu-jo-ju."

Sharihotsu, o Buda é aquele que sabe como discernir e como expor os ensinos habilmente. Suas palavras são ternas e gentis e podem alegrar o coração das pessoas. Sharihotsu, em síntese, o Buda compreendeu perfeitamente a Lei ilimitada, infinita e nunca antes revelada.

"Shi-Shari-hotsu. Fu-shu-bu-setsu. Sho-i-sha-ga. Bu-sho-jo-ju. Dai-iti-ke-u. Nan-gue-shi-ho."

Chega, Sharihotsu! Não vou mais continuar pregando. Por quê? Porque a Lei que o Buda revelou é a mais rara e a mais difícil de compreender.

"Yui-butsu-yo-butsu. Nai-no-ku-jin. Sho-ho-ji-so. Sho-i-sho-ho. Nyo-ze-so. Nyo-ze-sho. Nyo-ze-tai. Nyo-ze-riki. Nyoze-sa. Nyo-ze-in. Nyo-ze-en. Nyo-ze-ka. Nyo-ze-hô Nyo-ze-hon má-ku-kyo-tô"

A verdadeira entidade de todos os fenômenos somente pode ser compreendida e partilhada entre os budas. Essa realidade consiste de aparência, natureza, entidade, poder, influência, causa interna, relação, efeito latente, efeito manifesto e consistência do início ao fim.

Capítulo Juryo (parte Jiguague):

My0ho rengue kyo

Sutra de lótus

Nhorai Julhohon

capítulo Juryo (parte Jiguague)

Daijuroku

Revelação da Vida Eterna do Buda

"Ji-ga-toku-bu-rai. Sho-kyo-sho-ko-shu. Mu-ryo-hyaku-sen-man. Oku-sai-a-so-gui.Jo-se-po-kyo-ke. Mu-shu-oku-shu-jo.Ryo-nyu-o-butsu-do. Ni-rai-mu-ryo-ko."

Desde que atingi o estado de Buda, infindáveis asamkhya de kalpas transcorreram. Constantemente venho pregando, ensinando e propagando a Lei a milhares de seres vivos. Fazendo com que entrem no Caminho do Buda, e tudo isso durante intermináveis kalpas.

"I-do-shu-jo-ko. Ho-ben-guen-ne-han. Ni-jitsu-fu-metsu-do. Jo-ju-shi-se-po. Ga-jo-ju-o-shi. I-sho-jin-zu-riki. Ryo-ten-do-shu-jo. Sui-gon-ni-fu-ken."

Como um meio hábil aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas. Mas, na realidade, não entro em extinção. Sempre estou aqui ensinando a Lei. Sempre estou aqui. Porém, devido ao meu poder místico as pessoas de mentes distorcidas não conseguem me ver mesmo quando estou bem perto delas.

"Shu-ken-ga-metsu-do. Ko-ku-yo-sha-ri.Guen-kai-e-ren-bo. Ni-sho-katsu-go-shin. Shu-jo-ki-shin-buku. Shiti-jiki-i-nyu-nan.I-shin-yo-ken-butsu Fu-ji-shaku-shin-myo. Ji-ga-gyu-shu-so. Ku-shutsu-ryo-ju-sen."

Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana, consagra muitas oferendas às minhas relíquias. Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me. Quando esses seres realmente se tornam fiéis, honestos, justos e de propósitos pacíficos, quando ver o Buda é o seu único pensamento, não hesitando mesmo que isso custe a própria vida, então, eu apareço junto à assembléia de discípulos sobre o Sagrado Pico da Águia.

"Ga-ji-go-shu-jo. Jo-za-shi-fu-metsu. I-ho-ben-ri-ko. Guen-u-metsu-fu-metsu. Yo-koku-u-shu-jo. Ku-gyo-shin-gyo-sha.Ga-bu-o-hi-tyu.I setsu-mu-jo-ho. Nyo-to-fu-mon-shi.Tan-ni-ga-metsu-do. Ga-ken-sho-shu-jo. Motsu-zai-o-ku-kai. Ko-fu-i-guen-shin. Ryo-go-katsu-go. In-go-shin-ren-bo. Nai-shutsu-i-se-po."

Nesse momento, digo à multidão de seres: Eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção.No entanto, como um meio hábil, algumas vezes aparento entrar no nirvana. E outras vezes, não. Quando em outras terras há seres que desejam respeitosa e sinceramente crer, então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável. Porém, não compreendendo minhas palavras, todos aqui insistem em pensar que eu morri. Quando vejo os seres afogados em um mar de sofrimentos eu não me exponho, para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me. Então, quando seu coração se enche de ansiedade, finalmente apareço e ensino a Lei para eles.

"Jin-zu-riki-nyo-ze. O-a-so-gui-ko. Jo-zai-ryo-ju-sen. Gyu-yo-sho-ju-sho.Shu-jo-ken-ko-jin. Dai-ka-sho-sho-ji. Ga-shi-do-an-non. Tem-nin-jo-ju-man. On-rin-sho-do-kaku. Shu-ju-ho-sho-gon. Ho-ju-ta-ke-ka. Shu-jo-sho-yu-raku. Sho-tem-gyaku-tem-ku.Jo-as-shu-gui-gaku. U-man-da-ra-ke. San-butsu-gyu-dai-shu."

Assim são meus poderes místicos. Por asamkhya de kalpas, sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares. Enquanto os seres presenciam o final de um kalpa e tudo é consumido em chamas, esta minha terra permanece segura e tranqüila, sempre cheia de seres humanos e seres celestiais. Vários tipos de gemas adornam seus corredores e pavilhões, jardins e bosques. Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão, sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos. As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando, sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai, espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia.

"Ga-jo-do-fu-ki. Ni-shu-ken-sho-jin. U-fu-sho-ku-no. Nyo-ze-shitsu-ju-man Ze-sho-zai-shu-jo.I-aku-go-in-nen.Ka-a so-gui-ko.Fu-mon-san-bo-myo."

Minha terra pura é indestrutível, porém, a multidão a vê consumir-se em chamas, mergulhada em sofrimentos, angústia e temor. Esses seres devido a suas várias ofensas e causas provenientes de suas más ações, passam asamkhya de kalpas sem escutar o nome dos três tesouros.

"Sho-u-shu-ku-doku. Nyu-wa-shiti-jiki-sha.So-kai-ken-ga-shin. Zai-shi-ni-se-po.Waku-ji-i-shi-shu. Setsu-butsu-ju-mu-ryo. Ku-nai-ken-bu-sha. I-setsu-butsu-nan-ti."

Mas os que praticam os caminhos meritórios, que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros, todos me vêem aqui em pessoa, ensinando a Lei. Às vezes para essa multidão exponho que a duração da vida do Buda é imensurável; e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele.

"Ga-ti-riki-nyo-ze. E-ko-sho-mu-ryo. Ju-myo-mu-shu-ko. Ku-shu-go-sho-toku. Nyo-to-u-ti-sha. Mo-to-shi-sho-gui. To-dan-ryo-yo-jin. Butsu-go-ji-pu-ko."

O poder de minha sabedoria é tamanho que seus raios iluminam o infinito. Minha vida, extensa como incontáveis kalpas, é resultante de uma prática muito longa. Homens de sabedoria, não abriguem nenhuma dúvida sobre isso! Livrem-se das dúvidas definitivamente, pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras.

"Nyo-i-zen-ho-ben. I-ji-o-shi-ko. Jitsu-zai-ni-gon-shi. Mu-no-se-ko-mo. Ga-yaku-i-se-bu. Ku-sho-ku-guen-sha."

O Buda é como um excelente médico que se vale de meios hábeis para curar seus filhos iludidos. Embora na realidade esteja vivo, anuncia que entrou no nirvana. Porém, ninguém pode acusá-lo de mentiroso. Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que encontram aflitos.

"I-bon-bu-ten-do. Jitsu-zai-ni-gon-metsu.I-jo-ken-ga-ko. Ni-sho-kyo-shi-shin. Ho-itsu-jaku-go.yoku. Da-o-aku-do-tyu. Ga-jo-ti-shu-jo. Gyo-do-fu-gyo-do. Zui-o-sho-ka-do. I-se-shu-ju-ho."

Devido à ilusão das pessoas, apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana. Pois se me vissem constantemente, a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração. Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos, e cairiam nos maus caminhos da existência. Estou sempre ciente de que são as pessoas que praticam o Caminho e as que não o praticam, e, em resposta às suas necessidades de salvação ensino-lhes várias doutrinas.

"Mai-ji-as-ze-nen.I ga-ryo-shu-jo. Toku-nyu-mu-jo-do. Soku-jo-ju-bu-shin."

Medito constantemente: como posso conduzir as pessoas ao caminho supremo e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um Buda?

O que é mais importante: Daimoku de quantidade ou de qualidade?

O presidente Ikeda explica essa questão da seguinte forma: “O valor de uma nota de cem reais é superior ao de uma nota de dez reais. Naturalmente, a maioria das pessoas preferiria ter uma nota de cem reais. Concordam?
Do mesmo modo, na fé, as orações sinceras e fortes são importantes. Praticamos o Budismo com o objetivo de nos tornarmos felizes.
O mais importante é que cada um de nós sinta uma profunda satisfação após ter recitado Daimoku. Não há nenhum preceito que imponha certo número de horas para orar”
(BS, edição nº 1.516, 24 de julho de 1999, p. 3).
Porém, a revolução humana se processa enquanto as pessoas desafiam os próprios limites nas pequenas batalhas do dia a dia.
Se o objetivo é grande, o desafio também deve estar à altura. Se você deseja mudar algo, não pode continuar no mesmo ritmo de sempre. A recitação do Daimoku de qualidade, em quantidade, certamente trará muito mais resultado na vida. A sabedoria do estado de Buda e a coragem se manifestarão sempre que cada um enfrentar alguma dificuldade.

o que é...

Chakubuku : é o ato de apresentar o Budismo Nitiren para as pessoas visando sua felicidade.

Gongyo : Liturgia budista recitada diante do Gohonzon duas vezes ao dia, de manhão e a noite.

Gohonzon : Objeto de devoção do Budismo Nitiren.Incorpora a Lei Mística que permeia  todos os fenômenos e possibilita a todas as  pessoas atingir a iluminação por meio da fé.O Gohonzon possui uma forma de um mandala inscrito em pergaminho.

Gosho: Cartas tratados filosóficos e outros escritos redigidos por Nitiren e endereçados a discípulos e autoridadesda época. No Brasil esses textos estão reunidos na coletânia Escritos de Nitiren Daishonin.

Kossen-Rufu: Normalmente traduzido como "paz Mundial".

Mappo: Era das incertezas e da impurezaq. època na qual o Verdadeiro Budismo de Nitiren Saishonin Florescerá em prol da felicidade de toda humanidade.

Nitiren Daishonin: Nitiren (1222-1283). Buda  nascido no Japão que estabeleceu o Verdadeiro Budismo para a felcidade  da humanidade. Daishonin é um título honoríficoque significa " Grande Sábio".
Últimos Dias da Lei: O último dos três períodos subsequentes ao falecimento do Buda Sakyamuni, quando seu budismo entra em confusão e seus ensinos  perdem o poder de conduzir as pessoas a iluminação.

Sansho Shima: Três obstáculos e quatro maldades. Vários  obstáculos e adversidades que tentam impedir a prática budista. Um dos obstáculos é o desejo mundano.

Soka Gakkai: Literalmente, "Sociedade de Criação de Valores".Estabelecida ao Japão em 1930, por Tsunessaburo Makiguti (1871-1944), é composta por leigos budista  que profesam a fé no Budismo Nitiren. Os ideais da organização foram herdados por Jossei toda (1900-1958),díscipulo de Makiguti,e Daisaku Ikeda (1928), díscipulo de Toda. Em 1975, graças aos esforços de Daisaku Ikeda, foi fundada a Soka Gakkai Internacional da qual a organização brasileira faz parte. No Brasil a Associação Brasil-SGI foi estabelecida em 1960.

Para onde especificamente devemos olhar no Gohonzon?

        Referente a essa questão, o presidente Ikeda afirma que as pessoas podem olhar para o Nam-myoho-rengue-kyo inscrito no centro, ou para todo o Gohonzon.

        Cada um deve olhar para onde achar mais natural. Porém, o Mestre diz que, ainda assim, será mais fácil orar se focalizarmos o centro. “Aprendi com meus veteranos que o caractere myo representa a cabeça do ser humano, e que eu deveria focalizar meu olhar nessa parte enquanto estivesse orando. Uma vez que oramos com forte fé, nossas orações são totalmente transmitidas”, diz o líder.

         Certa vez, um membro perguntou ao Mestre se poderia fechar os olhos ao fazer Gongyo e Daimoku. Ele respondeu: “É melhor ficar com os olhos abertos e focalizar o Gohonzon. Em geral, considera-se falta de educação não olhar as pessoas nos olhos ao conversar com elas. Creio que isso também vale quando estamos diante do Gohonzon fazendo nossas orações. É claro que, se vocês fecham os olhos de vez em quando, não há necessidade de se preocupar. Devemos compreender que, quando fechamos os olhos, fica mais difícil fundirmo-nos intensamente com o Gohonzon.

       “Obviamente, isso não se aplica às pessoas cegas ou com problemas de visão. Elas precisam simplesmente fazer o Gongyo e o Daimoku diante do Gohonzon em seu coração”, conclui o líder.

Casamento budista

    Oii meus companheiros tenha um ótimo dia...Para muitos que ainda não conhece e tem a curiosidade de conhecer assim como eu tive rs...como e realizado a cerimonia de um casamento budista...Postarei um pequeno texto que explica como e realizado depois um video de um casamento budista...espero que gostem e comentem o que achou...Ja me imagino um dia casando numa cerimonia budista...

                                              O Texto 

Curiosidades da cerimônia do Budismo de Nitiren Daishonin 
A cerimônia é composta da realização do Gongyo (“prática assídua”) que consiste na recitação dos 2º e 16º capítulos do Sutra de Lótus, seguidos da recitação do mantra Nam-myoho-rengue-kyo que significa: “Sintonizar a minha vida (Nam) com a energia cósmica universal (Myo-Ho), gerando causas e efeitos positivos (Ren-Gue) para transformar minha própria vida (Kyo).”
Segue-se, então a cerimônia do San San Kudo, tradição milenar japonesa cujo nome significa “três-três-nove vezes”. Na cultura japonesa, o número 3 significa boa sorte e o número 9 a aspiração à máxima boa sorte.

Três taças são levadas aos noivos, uma de cada vez. Cada taça é usada três vezes: a 1ª taça é usada pela noiva, depois pelo noivo, e novamente por ela, vice-versa com a 2ª taça, e assim por diante. Os noivos fazem menção de beber duas vezes, e, na terceira, tomam todo o conteúdo. A primeira taça simboliza gratidão, a segunda juramento, e a terceira o desejo de prosperidade.
Nesse momento, todos podem dirigir sua energia ao casal, determinando a felicidade permanente e indestrutível do mesmo, e que suas vidas sejam dedicadas a conduzir toda a humanidade ao caminho da felicidade.
Em seguida, o brinde se repete, incluindo os pais e padrinhos.
A cerimônia se encerra com palavras de felicitação e com a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo três vezes.


fonte:(AQUI)

                          
Achei esses videos no Youtube....me emocionei lindo a cerimonia de casamento budista

Remédio pra felicidade

A importãncia do Kofu

Informações

Prospecto sobre o Kofu

1.Finalidade do Kofu

A contribuição financeira proveniente da sincera e espontânea participação dos integrantes da BSGI é denominada de Kofu por ter a finalidade de sustentar os fundos necessários para a promoção do Kossen-rufu do Brasil. O Departamento de Kofu foi criado inicialmente no Japão, em 1951, na época do presidente Jossei Toda. Desde então, seus integrantes assumiram a iniciativa de manter os recursos financeiros da Gakkai, conscientes de sua importância na concretização dos ideais do budismo de Nitiren Daishonin. Da mesma forma, graças à dedicada participação dos membros da BSGI na atividade do Kofu, o Brasil tem se destacado como modelo do Kossen-rufu mundial, sustentando com essa contribuição todo recurso necessário para a promoção de diversas atividades como também as despesas de locação e de manutenção de inúmeros prédios que formam o conjunto de sedes regionais, centros culturais e outras instalações. Entre os 192 países que compõe a SGI, o Brasil é o segundo país fora do Japão que mantém o maior número de prédios que servem como centro de atividades do Kossen-rufu.

 

2. Significado do Kofu

A contribuição promovida na Gakkai é diferente das doações coletadas costumeiramente na sociedade, pois a iniciativa de participar está fundamentada na prática da fé.

No romance Nova Revolução Humana, capítulo “Triunfo”, vol. 4, pág. 73, consta: 
“Na época do primeira presidente Tsunessaburo Makiguti, a responsabilidade pela parte financeira foi assumida integralmente pelo então diretor-geral Jossei Toda. Mesmo após a guerra, quando se iniciou a reconstrução da Gakkai, foi Toda quem arcou com todas as despesas empregando suas economias pessoais, não permitindo que os membros se preocupassem com isso. Contudo, logo depois da posse de Toda como segundo presidente, alguns membros vieram externar-lhe forte desejo de que lhes fosse permitido contribuírem também com a vida financeira da Gakkai. Ao pensar na expansão do Kossen-rufu no futuro, seria inviável que ele continuasse sustentando sozinho aquela situação. Além disso, contribuir com o custeio das despesas era propriamente uma doação para o Kossen-rufu. Diante da crescente insistência dos membros, Toda sentiu que finalmente havia chegado a época para abrir as portas para esse desenvolvimento. Porém Toda, permaneceu extremamente cauteloso. Consciente que os fundos do Kossen-rufu deveriam ser providos de doações oferecidas com a mais pura sinceridade, ele limitou e selecionou os participantes (...) Na medida do possível, Toda desejava que a oportunidade de participação fosse ampliada para um número maior de membros. Mas, ao pensar que ainda existiam muitos membros lutando contra suas dificuldades financeiras, relutava em promover essa abertura. Por outro lado, analisando essa questão do ponto de vista do budismo, Toda sentia que privá-los da doação seria uma falta de benevolência (...) Shin-iti compreendia perfeitamente o coração de seu mestre, pois ele também mantinha o mesmo sentimento. Porém, era preciso considerar também os imensuráveis benefícios provenientes do nobre ato de oferecer uma doação.”

 

3. Espírito de Participação (Tópico de orientações)

“O espírito de devoção em realizar a doação eleva o estado de vida e proporciona imensuráveis benefícios e, isso, por sua vez, aprofunda a convicção na prática da fé. Esta é a fórmula do budismo que coloca as pessoas na órbita da felicidade.”
 (NRH, vol.4, pág.78)

“O ato de oferecer doações deve estar fundamentado no nobre e sincero espírito de fé.”
(Ibidem, pág.79)

“Essa contribuição é destinada exclusivamente para cumprir o sagrado desejo de Daishonin de realizar o Kossen-rufu. E se é promovida com essa finalidade, é então um oferecimento ao Buda Original. Sendo assim, não há outro oferecimento ou outro grande bem que supere a contribuição promovida na Gakkai. Consequentemente, os benefícios provenientes desse nobre ato serão realmente imensuráveis.” (Ibidem, pág.80)

Frase

                                                  "Se falta energia, falta Daimoku;

Se há cansaço, falta Gongyo;

Se há dúvida, falta estudo;

Se não há felicidade, falta Chakubuku;

A fé e a prática sem estudo, 

nos leva ao fanatismo;

A fé e o estudo sem a prática, 

nos leva ao irrealismo;

A prática e o estudo sem a fé, 

nos leva a rotina;

O budismo é o corpo, 

e nós somos a sombra". 

(Daisaku Ikeda)

Tradução do Gongyo

Tradução do Gongyo

Capítulo Hoben ( Ensino Teórico)


Myô - hô - ren guê - kyô
Venerem o sol do estado de Buda


Hô - ben pon. Dai ni.
Em seu coração


Ni -ji - sê - son.
Nesse momento Buda levantou-se


Ju-san mai.
Serenamente de sua meditação


An jô - ni - ki -.
E dirigiu-se a


Gô - shari hôtsu.
Sharihotsu, dizendo:


Shô - bú' ti -ê.
A sabedoria dos Budas é


Jin jin mu - lhô -.
Infinitamente profunda e imensurável


Gô - ti -ê - môn.
O portal da sabedoria é difícil


Nan guê - nan nhu -.
De compreender e de transpor


I' sai shô - mon.
Nenhum dos homens de


Hyaku shi - butsu.
Erudição e de absorção


Shô - fu - nô - ti.
É capaz de compreendê-la


Shô - i - sha - ga -.
Qual a razão disso?


Butsu zô - shin gon.
Um Buda é aquele que serviu a centenas,


Hyaku sem man nôku.
Milhares, a dezenas de milhares, a incontáveis


Mu - shu - shô - butsu.
Budas e executou um número incalculável de práticas


Jin gyô - shô - Butsu.
Religiosas, ele se empenha corajosa e ininterruptamente e


Mu - lhô - dô - hô-.
Seu nome é universalmente conhecido.


Yu - myô - shô - jin. (= FORÇA/CORAGEM/DETERMINAÇÃO)
Um Buda é aquele que compreendeu a lei


Myô - shô - fu - mon.
Insondável e nunca antes revelada


Jô - ju - jin jin.
Pregando-a de acordo


Mi - zô - u - hô -.
Com a capacidade das pessoas


Zui gui - shô - sêtsu.
Ainda que seja difícil


I - shu - nan guê-.
Compreender sua intenção


Shari hôtsu
Sharihotsu.


Gô - ju - jô - butsu i - rai.
Desde que atinji a iluminação


Shu - ju - in nen.
Exponho meus ensinos


Shu - ju - hi -yu -.
Utilizando várias histórias


Kô - en gon kyô -.
Sobre relações causais,


Mu - shu - hô - bem.
Parábolas e inúmeros meios


In dô - shu - jô -.
Para conduzir as pessoas


Lhô - ri -shô - jaku.
E fazer com que renunciem


Shô - i - sha - ga -.
Aos seus apegos e desejos mundanos


Nhô - rai hô - ben.
Qual a razão disso? A razão está no fato


Ti - ken hara mitsu.
De o Buda ser plenamente dotado


Kai i - gu - sôku.
Dos meios e do paramita da sabedoria


Shari hôtsu
Sharihotsu


Nhô - rai ti - ken.
A sabedoria do Buda é ampla


Kô - dai ji non.
E profunda. Ele é dotado de imensurável benevolência


Mu - lhô - mu - guê -.
Ilimitada eloqüência, poder, coragem,


Riki. Mu - shô - i -.
Concentração, liberdade e samadhi (meditação).


Zen jô -. Guê - dá'.
Aprofundou-se no reino


San mai.
Do insondável


Jin nhu - um - sai.
E despertou para


Jô - ju - í sai.
A lei nunca antes


Mi - zô - u - hô -.
Revelada.


Shari hôtsu.
Sharihotsu


Nhô - rai nô -.
O Buda é aquele que sabe como


Shu - ju - fun bêtsu.
Discernir e expor os ensinos habilmente


Gyô - sê' sho - hô -.
Suas palavras são ternas e gentis


Gon ji - nhu - nan.
E podem alegrar


Ê' ka - shu - shin.
O coração das pessoas.


Shari hôtsu
Sharihotsu


Shu - yô - gon shi -.
Em síntese: o Buda compreendeu


Mu - lhô -mu-hen.
Perfeitamente a lei ilimitada


Mi - zô - u -hô -.
E infinita e


Bú' shitsu jô - ju -.
Nunca antes revelada.


Shi - shari hôtsu.
Chega Sharihotsu


Fu - shu - bu - sê.
Não vou mais continuar pregando.


Shô - i - sha - ga -.
Por quê? Porque a lei


Bú' shô - jô - ju -.
Que o Buda revelou


Daí iti kê - u -.
É mais rara e mais


Nan guê - shi - hô
Difícil de compreender.


Yui butsu yô - butsu.
A essência real de todos os fenômenos


Nai nô - ku - jin.
Só pode ser compreendida e


Shô - hô - jí' sô -.
Compartilhada entre os Budas (qualquer pessoa no estado de Buda)


Shô - i - shô - hô -.
Essa realidade consiste em:


Nhô - zê - sô -.
Aparência ( aspectos físicos)


Nhô - zê - shô -.
Natureza (aspectos espirituais)


Nhô - zê - tai.
Entidade da vida ( integra e permeia os aspectos físicos e espirituais)


Nhô - zê - riki.
Poder, força, energia interior da vida para alcançar algo.


Nhô - zê - sa -.
Influência ou ação dirigida ao exterior, quando a energia latente é ativada.


Nhô - zê - in.
Causa interna ou latente que produz um efeito de igual natureza, boa ou má (neste caso o efeito é maravilhoso)


Nhô - zê - en.
Relação com o meio ambiente por meio do daimoku ao gohonzon (algo externo que provoca um efeito de uma causa que está no interior da pessoa)


Nhô - zê - ka -.
Efeito latente na relação da pessoa com o meio ambiente, ele já existe mas ainda não é percebido


Nhô - zê - hô -.
Efeito manifesto através das conquistas e benefícios observados concretamente


Nhô - zê - hon
Consistência em cada instante da vida, pois todos os fatores estão relacionados entre si


Má' ku - kyô - tô -.
Do princípio ao fim, integrando os nove fatores anteriores, pois o ser humano é global e é inseparável do seu ambiente.




Capítulo Juryo (Ensino Essencial)


Myô - hô - ren guê - kyô -.
Nhô - rai ju - lhô - hon.
Dai ju - rôku.




Ji - ga - tôku bú' rai.
Desde que atingi o estado de Buda


Shô - kyô - shô - kô' shu -.
Infindáveis asamkhya de kalpas transcorreram


Mu - lhô - hyaku sen man.
Constantemente venho pregando, ensinando e propagando


Ôku sai a - sô - gui -.
A Lei a milhares de seres


Jô - sê pô - kyô - kê -.
Vivos, fazendo com que


Mu - shu - ôku shu - jô
Entrem no caminho do Buda


Lhô - nhu - ô - butsu dô -.
E tudo isso durante


Ni - rai mu - lhô - kô -.
Intermináveis kalpas


I - dô - shu - jô - kô -.
Hô - ben guen nê - han.
Como um meio hábil aparento entrar no nirvana para 


Ni - jitsu fu - mêtsu dô -.
Salvar todas as pessoas mas na realidade


Jô - ju - shi - sê' pô -.
Não entro em extinção, sempre estou aqui


Ga - jô - ju - ô - shi -.
Ensinando a Lei. Porém, devido ao meu poder místico


I shô - jin zu - riki.
As pessoas de mente distorcida não conseguem me ver


Lhô - ten dô - shu - jô -.
Mesmo quando estou bem perto delas


Sui gon ni - fu - ken.
Quando essa multidão de seres vêem que entrei no nirvana, consagra


Shu - ken ga - mêtsu dô -.
Muitas oferendas as minhas relíquias. todas abrigam o desejo único


Kô - ku - yô - sha -ri -.
E ardente de comtemplar-me, quando estes 


Guen kai ê - ren bô -.
Seres realmente se tornam fiéis, honestos,


Ni - shô - katsu gô - shin.
Justos e de propósitos pacíficos


Shu - jô - ki - shin buku.
Quando vir o Buda for seu único pensamento


Shiti jiki i - nhu - nan.
Não hesitando, mesmo que isso


Í' shin yô' ken butsu.
Custe a própria vida, então eu


Fu - ji - shaku shin myô
Apareço junto a assembléia


Ji - ga - gyu - shu - sô
De discípulos sobre


Ku - shutsu lhô- ju - sen.
O Sagrado Pico da Águia.


Ga - ji - gô- shu - jô -.
Neste momento, digo a multidão de seres:


Jô - zai shi - fu - mêtsu.
Eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção,


I - hô - ben rí' kô -.
No entanto, como um meio hábil, algumas vezes aparento


Guen u - mêtsu fu - mêtsu.
Entrar no nirvana e outras vezes, não


Yô - kôku u - shu - jô -.
Respeitosa e sinceramente crer, então eu também junto


Ku - gyô - shin gyô - sha -.
A eles pregarei essa Lei imensurável.


Ga - bu - ô - hi - tyu -.
I - sêtsu mu - jô - hô -.
Porém, não compreendendo minhas palavras, todos


Nhô - tô - fu - mon shi -.
Aqui insistem em pensar que eu morri


Tan ni - ga - mêtsu dô -.
Quando vejo os seres mergulhados em um mar


Ga - ken shô - shu - jô -.
De sofrimentos eu não me exponho para


Môtsu zai ô - ku - kai.
Dessa forma fazer com que


Kô - fu - i guen shin.
Anseiem contemplar-me.


Lhô - gô - shô - katsu gô -.
Então, quando seu coração se enche de ansiedade

 In gô - shin ren bô -.
Finalmente apareço e ensino


Nai shutsu i - sê' pô -.
A Lei para eles. Assim são


Jin zu - riki nhô - zê -.
Meus poderes místicos. Por asamkhya de


Ô - a - sô - gui - kô -.
Kalpas, sempre estive no Pico da Águia


Jô - zai lhô - ju - sem.
E em muitos outros lugares.


Gyo - yô - shô - ju - shô -.
Enquanto os seres presenciam o final de um


Shu - jô -ken kô - jin.
Kalpa e tudo é consumido em chamas


Dai ka - shô - shô - ji -.
Esta minha terra permanece


Ga - shi - dô - na non.
Segura e tranqüila, sempre cheia de seres


Ten nin jô - ju -man.
Humanos e seres celestiais, vários tipos


On rin shô - dô - kaku.
De jóias adornam seus corredores, pavilhões,


Shu - ju - hô - shô - gon.
Jardins e bosques,árvores preciosas dão flores e frutos


Hô - ju - ta - kê - ka -.
Em profusão, e os seres vivem felizes e tranqüilos.


Shu - jô - shô - yu - raku.
As divindades fazem repicar os tambores


Shô - ten gyaku ten ku -.
Celestiais, interpretando, sem cessar

Jô - sá' shu - gui - gaku.
a música mais diversa. Uma chuva de flores


U - man da - ra kê -.
De mandara cai, espalhando suas pétalas


San butsu gyu - daí shu -.
Sobre o Buda e grande assembléia.


Ga - jô - dô - fu - ki -.
Minha terra pura é indestrutível, porém


Ni - shu - Ken shô - jin.
A multidão a vê consumir-se em chamas


U - fu - shô - ku - nô -.
Mergulhada em sofrimentos, angústia e temor.


Nhô - zê - shitsu ju-man 
Esses seres, devido a suas várias ofensas

Zê - shô - zai shu - jô -.
E causas provenientes de suas más ações


I - aku gô - in nen.
Passam asamkhya de kalpas


Ka - a - sô - gui - kô -.
Sem escutar o


Fu - mon san bô - myo -.
Nome dos três tesouros


Shô - u -shu - ku - dôku.
Mas os que praticam os caminhos meritórios


Nhu - wa - shiti jiki sha -.
Corretos e sinceros. Todos vêm


sô' kai ken ga - shin.
Aqui em pessoa, ensinando a Lei.


Zai shi - ni - sê' pô -.
Às vezes, para essa multidão exponho


Waku ji - i - shi - shu.
Que a duração da vida do Buda é imensurável


Sêtsu butsu ju - mu - lhô -.
E para aqueles que o vêem somente


Ku - nai ken bú' sha -.
Após um longo tempo, exponho


I - sêtsu butsu nan ti -.
O quanto é difícil encontrar-se com ele.


Ga - ti - riki nhô - zê -.
O poder de minha sabedoria é tamanho que seus raios iluminam


Ê - kô - shô - mu - lhô -.
O infinito. Minha vida, extensa


Ju - myô - mu - shu - kô
Como incontáveis kalpas, resulta de


Ku - shô - gô - shô - tôku -.
Uma prática muito longa. Homens de


Nhô - tô - u - ti - sha.
Sabedoria, não abriguem nenhuma dúvida sobre


Mô' tô - shi - shô - gui -.
Isso! Livrem-se das dúvidas definitivamente,


Tô - dan lhô - yô - jin.
Pois as palavras do


Butsu gô - jí'pu - kô -.
Buda são sempre verdadeiras, nunca falsas. O Buda é como


Nhô - i - zen hô - bem.
Um excelente médico que se vale de meios hábeis


I - ji - ô - shi - kô -.
Para curar seus filhos iludidos. Embora na realidade


Jitsu zai ni - gon shi -.
Esteja vivo, anuncia que entrou no nirvana, porém ninguém


Mu - nô - sê' kô - mô -.
Pode acusá-lo de mentiroso. Eu sou o pai deste


Ga - yaku - i sê - bu -.
Mundo e salvo aqueles que sofrem e os que


Ku - shô - ku - guen sha -.
Encontram-se aflitos


I - bon bu - ten dô -.
Devido a ilusão das pessoas. Apesar de eu estar vivo


Jitsu zai ni - gon mêtsu.
Anuncio que entrei no nirvana. Pois se me visem


I - jô - ken ga - kô -.
Constantemente, a arrogância e o egoísmo tomariam


Ni - shô - kyô - shi - shin.
Conta de seu coração. Ignorando as restrições


Hô - itsu - jaku gô - yôku.
Entregar-se-iam aos cinco desejos e cairiam


Da - ô - aku dô -tyu -.
Nos maus caminhos da existência.


Ga - jô - ti -shu - jô
Estou sempre ciente de quem são as pessoas


Gyô - dô - fu - gyô - dô
Que praticam o caminho e as que não praticam


Zui ô - shô - ka - dô
E em resposta as suas necessidades de salvação


I sê' shu - ju - hô -.
Ensino-lhes várias doutrinas.


Mai ji - sa - zê-nen.
Medito constantemente, como posso conduzir


I - ga - lhô - shu - jô
As pessoas ao caminho supremo e fazer


Tôku nhu - mu jô - dô
Com que adquiram rapidamente


Sôku jô - ju bú' shin.
O corpo de um Buda!